末世：但以理的70个7

这项研究表明，我们现在正生活在但以理书第九章七十个七预言的最后一个“七”中。教会时代在但以理书第六十九个七和最后一个七之间并不存在“预言时间间隔 (Prophetic Time Gap)”。这意味着，但以理的预言时间线从第六十九个七到第七十个七之间没有间断。

重要的是，在当前的教会时代，我们已经进入了最后一个七的前三年半。这前三年半被称为大灾难 (Great Tribulation)，它将以“哈米吉多顿 (Armageddon)”之战结束。

而后三年半被称为“神的忿怒 (Wrath of God)”，它将以“歌革和玛各 (Gog and Magog)”之战结束。

随着人类时间的流逝，我们可以确信，祂神圣启示的完全性即将结束。无论我们欣然接受还是抗拒这一重要真理，我们都生活在但以理雕像十个脚趾所象征的时代。但以理七十个七的预言时间线也是但以理雕像的一部分。让我们一起来解读以下经文。

但以理的预言展开
除了启示录之外，但以理书第九章或许为理解末世论提供了最直接、最深刻的预言框架。受耶利米七十个七的预言警告的感动，但以理向神深切祷告，承认祂子民的罪，恳求祂的怜悯和复兴（但以理书 9:3-21）。主垂听并回应了他这发自内心的祷告。天使加百列奉差遣来到但以理面前，带来神圣的启示，揭示了七十个七的更大旨意；这是神为实现祂救赎计划而预定的预言时间表（但以理书 9:23-24）。在但以理书 9:25，天使加百列向但以理提供了更多关于七十个七年时间表的细节：

(1) 从下令重建重建圣殿之时起，将有七个七年（七个七年）。
(2) 然后，经过六十二个七年（62 x 7；或 62 个七年周期）之后，受膏者将被处死或剪除。显然，受膏者指的是耶稣被钉在十字架上。
(3) 最后一个七年周期总结并强调，

这一预言由“7 + 62 + 1”的结构构成，共计 70 个七年周期，展现了一个神圣的计划：
~ 复兴（7 个七年周期 / 49 年），
~ 启示（62 个七年周期 / 434 年），以及
~ 救赎（1 个七年周期 / 7 年）。

尽管普遍否认，但, 但以理七十个七次预言的时间线的前两个部分已经展开并应验：
~ 耶路撒冷圣殿已经重建，
~ 弥赛亚或受膏者已经被剪除。

几个世纪以来，学者和诠释者一直努力精确计算这两条时间线，无论使用希伯来历、太阳年，甚至是月相周期。所有这些人类历法都无法完全用数学上的精确度来解释这490年的时间框架。这表明这些数字不能按字面意思理解。它指的是一条神圣的象征性时间线，其根基在于神的旨意，而非人类的时钟计时表。

如果信徒选择用人类的数学视角来审视这两个已应验的预言，自然会发现一些矛盾之处：
1) 从公元前538年居鲁士王下令重建圣殿到公元前516年圣殿竣工，实际时间只有22年。然而，但以理书9章将这段时期描述为“七个七”，即49年（7 x 7）。这表明历史时间线与预言框架之间存在27年的差距 (49年 – 22年) 。

2) 同样，从公元前457年左右亚达薛西王在以斯拉记7章颁布的重建耶路撒冷的诏令，到公元30年耶稣被钉十字架，这段时间跨度约为487年。这超过了但以理书9章预言的62个七（或434年）。再次强调，如果按照传统历法计算，两者之间存在53年的差异。

因此，但以理预言的六十九（69）个七与人类历法计算之间的差异，凸显了这些“七”不应被解释为字面意义上的人类周。因此，最后的“一周”, 无论理解为七年还是两个三年半的阶段, 也不能使用人类的时来计算。这关乎祂的历法和祂的神圣旨意，而非我们的。

人类不仅难以将七十个七的预言框架与任何人类历法相吻合，而且但以理书9:27更增添了复杂性。根据圣经记载，在最后一个七的中间, 也称为三年半，由于荒凉，献祭和供物停止了。这表明在最后的七年中出现了一个分裂，通常与大灾难或圣约的破坏有关。

由于人类的计算常常难以调和七十个七的时间线，因此一些人提出了“间隙论” (Prophetic Time Gap)”。

根据这种教义，教会时代正处于一个预言性的”停顿期”，介于但以理书第69个七年和第70个七年之间。换句话说，这七年代表的是未来，尚未到来。这种教义暗示490年（70个七年）的时间线并非连续的。这意味着“教会时代”发生在但以理书第69个七年之后, 但在70周到来之前。以下是对此教义的一个简单说明。

然而，当我们把但以理书9:26-27作为一个整体来阅读时，就会发现，在但以理的预言中，69个七年和最后一个七年之间并没有插入一个时间上的“预言时间间隔”。

相反，圣经呈现的是一个连续的序列：
在受膏者被钉十字架之后，第二圣殿的毁灭开启了七十个七年框架中最后七年的高潮的“七年”。在这最后一个七年的中期，也就是三年半之后，献祭和供奉停止了，荒凉的景象因可憎之事而降临。

说实话，无论是七个七年还是六十二个七年，学者们长期以来都难以将这些时期与任何人类历法精确对应起来。那么，为什么最后一个七年就应该被精确地解释为字面意义上的七年呢？

启示录12章
关于启示录12章中所描述的妇人的身份，存在着相当大的争议。根据圣经，她将在地上停留三年半，即1260天（启示录12:6；14）。有些人将这位妇人解释为教会的象征。我们将进一步探讨这种解释。从这个角度来看，不仅支持并暗示教会将在地上停留三年半，而且也表明教会目前正处于但以理七十个七的预言中三年半的时期内（参见但以理书9:24-27）。

马太福音24:14宣告“天国的福音要传遍万邦”。但基督的显现再来，则在30-31节中才有所描述。因此，无论我们喜欢与否，传福音都是马太福音24:14中教会的使命和呼召。如果教会时代不包含在但以理的七年时间线中，那么启示录12章和马太福音24章就成了问题了。预言间隙论的神学与这两个经文无法调和。启示录12章暗示教会时代在三年半之内，但预言间隙论的讲道却将教会时代排除在七年预言之外。

同样，传福音是教会的使命，正如马太福音24:14所肯定的。如果将教会时代排除在但以理七年的时间线之外，就很难调和启示录12章和马太福音24章。启示录12章将教会置于三年半的时间跨度之内，而预言时间间隔论则完全排除了教会的存在。

旧圣殿在教会时代
神的子民是基督的圣殿，以赞美作为属灵的敬拜（希伯来书 13:15）。作为第三座属灵圣殿，教会延续着旧圣殿的敬拜和献祭，尽管并非完全一致。根据但以理的预言时间表，这些献祭将在末世七年的中期停止。简而言之，反映旧圣殿敬拜的教会仪式注定会在三年半时结束。

这并非教会取代以色列的说法，而是犹太人和外邦基督徒在基督里合而为一，成为一体，被建造为一座统一的属灵圣殿（以弗所书 2:19-22；彼得前书 2:5）。这种观点肯定了但以理七十个七的异象中不存在任何“预言的空档期”，同时也肯定了在末世结束之前不会建造第三座实体圣殿。

此外，近期以色列与哈马斯之间的战争加剧了紧张局势，并引发了国际社会对以色列的批评。在这种背景下，从外国手中收复圣地、重建第三圣殿的可能性似乎越来越小。

事实上，第二圣殿的毁灭和教会时代的建立正是末世的起点。耶稣在马太福音24章、路加福音21章和马可福音13章中预言：
“你们看见无花果树的叶子长出来，夏天就近了。” 然而，无花果树的叶子并非指以色列在1948年复国。上帝并不热衷于建立一个地上的国家。上帝的子民，也就是基督的身体，是由犹太人和外邦人的教会组成的，而不仅仅是以色列人。因此，这根叶子象征着教会的诞生。教会是建立在“夏天”的时代，预示着教会是建立在充满苦难和严峻迫害的时期。尽管如此，教会的礼拜堂已经取代了旧以色列圣殿，成为新的敬拜场所。关于这项研究的更多细节，请参阅：末世：夏天(End Times: Summer)。

简而言之，我们不仅正处于但以理预言的末世之中，而且已经接近其三年半的中点。旧圣殿的敬拜和献祭活动至今延续于教会中。

大灾难与神的忿怒
这一见解挑战了传统的”大灾难”框架;无论是千禧年神学中的灾前、灾中还是灾后观点。传统上，学者们争论的是大灾难是在末世的最后七年开端、中间还是结束。然而，仔细研读但以理书9:26-27和启示录12章表明，大灾难并非处于未来阶段，而是正在发生，并且接近七年的中点。

路加福音21:23以及马太福音24-21章的几个译本，例如AMPC、RSV和NASB，都使用“大灾难”一词来描述从第二圣殿被毁开始的剧烈苦难。根据马太福音24:29-31的记载，耶稣将在大灾难结束时再来接祂的选民，届时将出现宇宙预兆：”太阳变黑，月亮变红，星辰坠落”。这意味着从第二圣殿被毁到祂再来救赎祂的选民，种种苦难、饥荒、瘟疫、地震、灾祸和战争将会加剧并显现。重要的是，这些巨大的苦难和审判地震并非一次性事件。它将不断加剧，反复发生，直至达到最严重的程度。

这些天象，例如太阳亮度降低、月亮变红，与《启示录》6:12-14中第六印的揭开相吻合，暗示信徒目睹与经历前六个印的灾难。地震、瘟疫、通货膨胀和战争等事件并非孤立发生，它们将会愈演愈烈，直到基督再来。

一位长老回答使徒约翰时，指着那些人说：“这些人是从大患难中出来的；他们用羔羊的血洗净了自己的衣袍，使衣袍洁白了 (启7:13-14)。

在启示录6:16-17之后，神圣上帝的愤怒即将降临，经文宣告：“求你把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”虽然人们可能会预期第七印会在第七章立即揭开，但事实并非如此。相反，上帝介入于第六印揭开的过程中救赎并印证了祂的子民。这就是为什么启示录第七章描绘了十四万四千人和一群身穿白袍的众人聚集在一起。这标志着救赎和被提的关键时刻，正值最后七年的中点。后半段，即最后的三年半，被称为“上帝的忿怒”，它始于第七印的揭开和随之而来的号角审判。它将以“歌革和玛各 (Gog and Magog)”之战结束。

换句话说，七年时期的前半段是“大灾难”，后三年半是“神的愤怒”。这种观点与传统的千禧年灾难理论截然不同；无论是灾前、灾中还是灾后灾难

重申圣约
从这个角度来看，但以理书9:27中“祂必与许多人坚定盟约，一七年；七日之中，祂必止息祭祀与供献”的形象，可以理解为耶稣。耶稣藉着祂的受难和教会时代的开启，在七年的预言时期内重申了新约。然而，在这最后一周的中期，也就是三年半的时候，教会（象征着旧圣殿）面临着动荡。

如果这大患难或艰难时期不能被终止，没有人能够幸存（马太福音24章）。这归因于“那行毁坏可憎的”的兴起”，它通过假弥赛亚、欺骗的先知、虚假的教导以及误导性的神迹奇事显现出来。结果，教会的聚会也受到了限制。这一插曲恰逢末世预言中“被提”和“神圣愤怒的倾泻”在“三年半预言期”的最后阶段展开。鉴于圣经的教导，“世界日益黑暗，教会却日益光明”的说法怎能成立？事实上，教会正面临着充斥着虚假教导、欺骗性预言和伪造神迹的黑暗时期。

结论
综上所述，但以理书9:27中所述的约并非敌基督所立又所毁，尽管如今许多教会如此教导。如果前两个已应验的七年和六十二年都无法与人类历法的日期吻合，那么就很难说最后的七年是按照人类的七年时间表来计算的。这七年很可能是象征性的，是神圣的上帝时间表，而非人类的时间表。

教会时代至今已持续约两千年。如果一日等于一千年（彼得后书3:8），那么三天半能代表三千五百年吗？无人知晓。但我们无疑正生活在但以理雕像的十个脚趾上。主的再来比以往任何时候都更加临近。主耶稣，我愿你来。Amenbible.

时间线回顾如下：